史威登堡神学著作
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135.从显为太阳的主发出的爱在天堂被感觉为热，因为天使的内层处于源自神性良善的爱，而神性良善源自主。结果，他们那由此变得温暖的外层处于热。因此，在天堂，热与爱如此互相对应，以致那里的每个人都处于与其爱相一致的那种热，正如刚才所说。尘世之热根本不会进入天堂，因为它太过粗糙，是属世的，而非属灵的。而世人则不然，因为他们既在灵界，也在自然界。就其灵而言，他们照着自己的爱而变得温暖；但就其肉体而言，他们既靠自己的灵之热，也靠尘世之热而变得温暖。前者流入后者，因为它们相对应。看看动物就能明白这两种热的对应关系的性质，动物的爱主要是对繁衍自己种类的爱，并照着尘世太阳之热，也就是春夏之热的同在和影响而迸发和活跃。那些以为尘世之热流入并激发这些爱的人大错特错了，因为属世之物不能流入属灵之物，只能是属灵之物流入属世之物。这后一种流注符合神序，而前一种违反神序。
注：有属灵的流注，但没有物质的流注；也就是说，有从灵界到自然界的流注，但没有从自然界到灵界的流注(3219, 5119, 5259, 5427, 5428, 5477, 6322, 9109, 9110, 9111节)。
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7506.“耶和华要分别以色列的牲畜和埃及人的牲畜”表那些属于属灵教会之人的信之真理和良善，与从住在那些进行侵扰之人中间的教会那里所获得的信之真理和良善之间的区别。这从“分别”、“牲畜”和“埃及人的牲畜”的含义，以及“以色列”的代表清楚可知：“分别”是指区别；“牲畜”是指信之真理和良善，如前所述(7502节)；“以色列”是指那些属于属灵教会的人，也如前所述(7500节)；“埃及人的牲畜”是指属于与那些进行侵扰的人同在的教会的良善和真理。“埃及人”是指那些曾属于教会，因而知道信之真理和良善，却过着邪恶生活的人，以及那些在来世进行侵扰的人（参看7097, 7127, 7317, 7502节)。
必须简要说明那些属于教会并得救之人的信之真理和良善，与那些属于教会并受到诅咒之人的信之真理和良善之间有何区别。与那些属于教会并得救之人同在的信之真理和良善植根于仁之良善；由于仁之情感构成属灵层本身，所以这些真理和良善是属灵的，从主经由天堂流入，因为那些接受它们之人的内层向天堂敞开。而那些属于教会并受到诅咒之人的信之真理和良善并未植根于仁之良善，因而不是属灵的。诚然，它们经由天堂流入，却在寒冷和幽暗中被接受：在寒冷中被接受，是因为缺乏仁之良善；在幽暗中被接受，是因为他们接受它们所在的光类似冬天的光，这光与天堂之光相比，如同幽暗。这些人的内层也不向天堂敞开，而是向世界敞开；他们将从天堂所流入的真理和良善转向世界。因此，他们对信之良善和真理所持的观念完全是属世的，事实上是物质的；在灵界，这些观念显得丑陋，没有人的样式。但是，关于那些属于教会并得救之人的信之真理和良善的观念是属灵的，尽管它们体现在世界的物质事物中；然而，它们与这些物质事物是分离的，因为它们能被提升至这些事物之上。在灵界，这些人的观念显得美丽，具有人的样式。这就是区别，无论外在形式上，也就是当人们谈论并传讲它们时，它们看上去有多么相似。
造成这种区别的原因，就是生活。因为当源于仁爱的生活良善流入理解力，也就是真理的容器时，它会形成关于信之良善和真理的美丽观念；而当违背仁爱的生活邪恶流入理解力时，它会制造关于信之良善和真理的丑陋观念，这类观念在天堂不被接纳。
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6322.根据所有表象，外在感官，如视觉和听觉，流入思维，在那里激发观念。因为表面上看，物体，以及言语激活感官，先是激活外在感官，然后激活内在感官。但是，这种表象无论多么强烈，令人信服，仍是一个错误认识。事实上，外在之物是粗鄙的、物质的，故无法流入并激活内在之物，因为内在之物是纯净的、属灵的；这与事物的性质相反。正是内在感官，也就是灵的感官，通过外在感官感知事物，并使外在感官按照它的指示获得对物体的印象。因此，外在感觉器官，如视觉器官，也就是眼睛，能立刻适应所有感官物体。若没有它们从内部所接受的流注，这一切不可能发生在感觉器官中；因为所有纤维和小附件(它们在每个感觉器官周围为数众多)立刻适应物体的性质。事实上，器官本身也立即被赋予适应的状态。
我经常听见灵人们彼此讨论这种表象，并且每次天使都是这样答复的：流注决非从外在进入内在，而是始终从内在进入外在；这符合次序，违反次序不可能有流注。我曾两三次看见一些灵人被分离出去，与天使社群失去联系，就因为他们出于外在表象认为从外在进入内在的流注是存在的；因此，这流注是物质的，而非属灵的。他们之所以被分离出去，是因为根据这种观点，他们有可能得出一个结论：处于外在的地狱能流入处于内在的天堂；他们还有可能得出一个结论：生命的流注并非来自主；而事实上，生命的一切皆从主流入，因为主处于至内层；相对于主，其它一切都是外在的。
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